在人工智慧（AI）競賽加速的同時，科技發展對環境造成的壓力也日益增加。近期有研究提出，將原住民的知識與價值觀納入 AI 治理框架，或許能為解決環境問題提供新的倫理基礎。然而，這項提議在學術界與原住民社群內部引發了關於「數位殖民主義」的激烈討論。
原住民價值觀如何介入 AI 治理
根據發表在《AI and Ethics》期刊的一項研究，作者建議將原住民的生態知識整合進 AI 的治理模型中。該研究分析了毛利人的 Kaitiakitanga（監護精神）與納瓦霍人的 Hózhó（平衡與和諧）概念，認為這些價值觀強調集體責任與人與自然的共生，而非將自然視為可開發的資源。
研究者主張，如果 AI 發展能遵循這些原則，開發者在設計模型時，將不再僅追求技術上的無限擴張，而會優先考量生態完整性，進而質疑大規模 AI 模型的環境成本是否合理。此外，整合原住民知識有助於 AI 更準確地反映物種與環境間的複雜關係，減少因過度依賴西方科學數據而產生的偏差。
實務應用與反彈案例
目前 AI 已在部分生態監測計畫中與當地社群合作，例如在剛果盆地與印尼識別森林砍伐原因，以及追蹤亞馬遜雨林的非法金礦開採。
然而，缺乏社群參與的 AI 基礎設施往往會遭到強烈抵制。倫理研究員 Sebastián Lehuedé 指出，Google 曾計畫在智利建立數據中心，但因數據中心對水資源的巨大需求，觸及了當地 Lickan Antay 社群對水、空氣與土地的守護觀念，最終在大規模抗議下未能成行。這顯示出當 AI 價值鏈忽略當地價值觀時，容易面臨強烈的社會反彈。
爭議焦點：是賦權還是數位殖民
儘管研究者試圖建立框架，但部分原住民專家對此持懷疑態度。
數據主權專家 Karaitiana Taiuru 批評，由非原住民的工程師或研究員在學術期刊中定義「原住民倫理框架」，本身就是一種數位殖民主義。他認為將截然不同的文化原則（如 Kaitiakitanga 與 Hózhó）簡化為統一的「原住民知識系統」進行比較分析，會導致深層的文化內涵在轉譯過程中流失。
對於 Taiuru 而言，核心問題不在於原住民是否在 AI 治理中「被代表」，而是在於原住民是否能對 AI 的設計與部署擁有實質的控制權，決定哪些數據可以使用，哪些絕對不能被觸碰。
不可翻譯的知識
納瓦霍環境活動家 Nicole Horseherder 則提出了更根本的質疑。她認為原住民知識並非可被採集、量化的「數據」，而是基於數千年來對土地、氣候與星象的即時觀察。她質疑這種深植於生存經驗的知識，是否真的能被轉譯成一種仍在演進中的技術工具。在她看來，AI 或許能提供關於原住民社群的資訊，但永遠無法成為原住民生命存在方式的延伸。
目前結論
目前關於將原住民價值觀納入 AI 治理的理論仍處於假設階段，尚未經過相關社群的全面驗證或修正。爭議點在於：AI 究竟是能成為原住民守護土地的強大盟友，還是另一種形式的文化榨取工具。
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